1 Tida før 1300-tallet
1.1 Samene – den først kjente etniske gruppe
Det geografiske området som i dag kalles Finnmark, kommer av det
gammelnorske ordet
Finnmork
. Det betyr
samenes land
.
På samisk bruker man i dag betegnelsen
Finnmárku
, mens
man tidligere også har anvendt
Sami Eana ámta
. Finnmark
har vært bebodd i mer enn 10 000 år, og har den eldst kjente
bosetninga i Norge. Steinalderen utgjør den lengste delen av dette
tidsrommet. Den strekker seg i samisk sammenheng fram til tida rundt Kristi
fødsel. Den tidligste delen av steinalderbosetninga har fått navnet
komsakulturen etter de funn som ble gjort i Alta (Álaheadju eller
Áltá) i 1920-30 åra.
Arkeologene har av ulike årsaker vært tilbakeholdne med å
knytte steinaldersamfunnene i Finnmark til samisk etnisitet (jf. Olsen Schanche
1983). Funnmateriale fra om lag Kristi fødsel og utover, kan likevel med
stor grad av sikkerhet sies å være av samisk opprinnelse (NOU 1978
18A:129). Samene blir dermed den etniske gruppa som først får sin
historie knytta til det området som i dag går under betegnelsen
Finnmark.
Opp gjennom tida har det vært laga mange, og til dels fantasifulle
hypoteser og teorier om samenes opprinnelse. Disse skal vi ikke gå inn
på her. Det man kan slå fast er at det arkeologiske materialet slik
det nå framtrer, peker i retning av at samene, og samisk kultur, har
oppstått i denne regionen som
... et stabilisert
blandingsprodukt av alle steinalderens folkegrupper og innvandringer
...
. (Simonsen 1979:38). Selv om dette utsagnet i utgangspunktet
beskriver Sør-Varanger, er det trolig likevel fruktbart å anvende
det på hele Finnmark, ja kanskje på den vesentligste delen av det
tradisjonelle samiske bosetningsområdet.
Funnene fra tida rundt Kristi fødsel, innleder den tidsperioden som i
arkeologisk sammenheng blir kalt for samisk jernalder. Den varer til bortimot
år 1600. Gjenstandsmaterialet fra begynnelsen av samisk jernalder viser en
betydelig grad av kontinuitet fra yngre steinalder. Det gjelder både
gravskikker, keramikk, samt fiske- og fangstredskaper. Denne kontinuiteten
gjør det også rimelig å anta at samisk kultur i Finnmark har
røtter som er atskillig eldre enn to tusen år.
Betegnelsen jernalder skyldes først og fremst at jernet ble tatt i
bruk også her. Der kom imidlertid også inn en del nye kulturtrekk.
Det gjaldt blant annet beinornamentikk og i former på fiskekrokene. De nye
elementene i den materielle kulturen viser at påvirkninga har kommet
både øst- og vestfra. Det mest kjente funnstedet fra begynnelsen av
samisk jernalder er Kjelmøya (Dálmmát) i
nåværende Sør-Varanger.
I NOU 1978: 18A,
Finnmarksvidda – Natur – Kultur
,
antydes det at man muligens kan se samisk jernalder som en utviklingsprosess
– kontinuerlige kulturendringer og påvirkninger som forandrer de
lokale steinalderkulturer, og kulminerer i den samiske kulturen slik vi kjenner
den i dag. Samme sted påpekes det også at fra det området hvor
man har mest arkeologiske data, Øst-Finnmark, og særlig
Varangerområdet med Pasvikdalen, er det mulig å spore kontinuitet
fra den samiske kulturen man har i dag, helt tilbake til begynnelsen av samisk
jernalder (NOU 1978:18A:130).
Det arkeologiske funnmaterialet fra samisk jernalder peker i retning av at
samene i utgangspunktet var bærere av en veidekultur. Det gjenspeiler seg
også i de første skriftlige beretningene om samer fra
sør-europeiske historikere og geografer. Der framgår det at jakt og
fangst var det viktigste næringsgrunnlaget. Både kvinner og menn
deltok i jakta. De brukte også ski med stor dyktighet, fortelles det.
Den bysantinske forfatteren Prokopios som beskreiv den skandinaviske
halvøya på 500-tallet, gir en levende beskrivelse av samenes, de
såkalte skridfinnenes, næringstilpasning. Blant de barbarene som
bodde der, var det ett folkeslag som levde på dyrs vis. Det var
skridfinnene – altså samene. De brukte verken klær eller sko.
De drakk heller ikke vin, og spiste ikke noe av det jorda frembrakte. Mennene
dreiv ikke jorddyrking, og kvinnene skjønte seg ikke på å
spinne eller veve. Derimot gikk menn og kvinner alltid sammen på jakt. I
de veldige bergene og skogstrekningene i deres trakter, var det særdeles
rike forekomster av av både ville dyr og annet. De spiste kjøttet
av de dyrene de fikk, og skinnene brukte de til klær (uten å
forandre noe ved dem). Det kom av at de verken hadde lin eller noe annet å
sy med. Derfor bandt de hudene sammen med sener, og dekte hele kroppen med dem
(Hætta 1976:10).
Den samiske kulturen var altså i utgangspunktet en jakt- og fangst-,
eller veidekultur.
1.2 Kontakt med andre
Gjenstandsmateriale fra den første delen av samisk jernalder viser
tydelig at samene i det området vi i dag betegner som Finnmark ikke var
isolert fra andre folk. Hit kom både østlige og vestlige
kulturstrømninger.
Det finnes også språklige tegn på kontakt, og at andre
nordiske folk har ferdes i området før vikingtida. Det er i enkelte
stedsnavn. Gamle navn av norsk opprinnelse er øynavnene Silda (Sildi) og
Loppa (Láhppi) lengst vest i Finnmark (Hovda 1967:56). Det samiske
Máhkarávju (Magerøya) kan være et innlån i
samisk fra urnordisk – det vil si fra tida før ca. år 700.
Likeledes er det blitt hevda at Várjjat (Varanger) er et innlån i
samisk fra urnordisk (Hovda 1967:57).
Disse eksemplene er likevel ikke typiske for stedsnavndannelsen på
Finnmarkskysten. Totalt sett er det nemlig få stedsnavn i Finnmark som
skriver seg fra urnordisk eller norrøn tid. Den største øya
i Finmark har f. eks. innbyrdes uavhengige samiske og norske navn,
Sállánsuolu – Sørøya.
Sállánsuolu er for øvrig også det samiske navnet
på den store Skogerøya i Sør-Varanger
(Mátta-Várjjat).
Fjordnavnene på
-anger i Finnmark er tidligere delvis blitt
tatt til inntekt for fast norsk bosetning allerede da norsk språk hadde
sin urnordiske form. Ut fra andre kjente kilder er dette knapt riktig.
Historikeren A.W. Brøgger har etter all sannsynlighet rett når han
sier at disse navnene stammer fra sjøferder og
intet
annet
. (Brøgger 1931: 48).
Om man ser på andre kildetyper enn stedsnavn, finner man relativt lite
arkeologisk materiale av klart norrønt opphav fra før
12-1400-tallet. De få, og delvis vanskelig identifiserbare grav- og
skattefunnene av nordisk type fra Finnmark før 1300-tallet, for eksempel
gravfunnet fra Ekkerøy (Ihkkot), gir knapt holdepunkter for å tale
om fast norsk bosetning. De vitner derimot om norsk sjøferdsel, eller om
enkeltstående norske kolonister som har slått seg ned her
(Brøgger 1931: 47-51). Muligens var det kun tale om norske
handelsstasjoner i sommersesongen (Niemi 1983: 64).
Selv om funnmaterialet er rikere i Vest- enn i Øst-Finnmark
(Oarje-/Nuorta-Finnmárku), er det også der funnet svært
få hustufter av norrøn type. Det har derfor neppe vært noen
sammenhengende norsk bosetning i det distriktet heller, før den
første fasen i den norske koloniseringsbølgen satte inn på
1200-1300-tallet.
En magistergradsavhandling i arkeologi, med siktemål å studere
sammenhengen mellom etnisitet og gravskikker i Finmark og Nord-Troms
(Davvi-Romsa), i tida 800-1200, konkluderer likeledes med at det er
sannsynliggjort at i denne perioden
... er Finnmark og den nordlige
delen av Troms et tilnærma
rent
samisk område
.
(Reymert 1980: 130).
1.3 Ottars beretning
Stedsnavn, og noe arkeologisk materiale, tyder med andre ord på
norrøn sjøveis ferdsel i området før den
første øyenvitneskildring nedfeller seg i skriftlig form. Det er
den nordnorske høvdingen Ottars beretning fra like før år
900. Den er blitt en klassisk kilde til både samisk og norsk historie fra
første del av vikingtida (NOU 1984:18, s.643-44, jf. også Gunnes
1976: ff)
Han bodde et eller annet sted sør for Tromsø (Romsa). Derfra og
nordover forteller han at landet var helt
ubebygd
. Likevel
bodde det folk der. På noen få steder slo samene leir. Der gikk de
på jakt om vinteren, og dreiv fiske i havet om sommeren.
Ottar gir også klare holdepunkter for at samene var de som bodde i de
indre områdene av den skandinaviske halvøya. Han anførte
nemlig at på de øde fjellstrekningene mot øst, ovenfor det
bebygde landet, bodde det samer.
En gang ønska han å undersøke hvor langt mot nord landet
strakte seg, eller om det bodde noen nord for den
øde
strekninga. Etter tre døgns seilas var
han kommet så langt nord som hvalfangerne drog på det lengste. Det
kan være ett eller annet sted på kysten av Vest-Finnmark
(Oarje-Finnmárku).
Ferden fortsatte helt inn i Hvitehavet (Vilgesmearra). Der traff
ekspedisjonen på bebygd land i Ottars egen mening av ordet. Han bruker
nemlig ordet
ubebygd
om hele den lange kyststrekninga han
hadde seilt, og hvor det var samisk næringsliv og bosetning –
... før det hadde han ikke støtt på noe bebygd
land siden han dro fra sitt eget hjem, men hele veien var det ubebygd land
på styrbord side – unntatt fiskere og fuglefangere og jegere, og de
var alle samer ...
.
Den bosetningshistoriske slutning det er mulig å trekke av Ottars
beretning, er at nord for ham lå det et tilnærma ensidig samiske
område, men som likevel ikke var ukjent for håløygene,
gjennom sesongmessige ekspedisjoner dit. I vikingtida kan det også ha
vært norrøn helårsbosetning på enkelte steder. Det
gjelder for eksempel Loppa øy (Nielsen 1990: 25). Stedsnavnene av
norrøn opprinnelse er også med på å underbygge Ottars
opplysninger (jf.
kapittel 1.2.).
På Stappen (Stáhppu) på Magerøya er det i tillegg
avdekt en gårdshaug hvor de eldste delene er fra noe før år
700, og de yngste om lag to hundre år nærmere vår tid. Det er
trolig restene av en håløygsk fangststasjon, selv om de funnene som
er gjort gjør det sannsynlig at det har vært helårsbosetning
over lengre tid (Richter Hanssen 1990: 32). På Sørøya
(Sállán) er det likeledes funnet spor etter norsk bosetning. Dette
dreier seg trolig om fangststasjoner. Den norske bosetninga i Vest-Finnmark blir
imidlertid borte igjen omkring år 1100 (Nielsen 1990:25).
1.4 Samenes skattevarer. En avspeiling av veidekulturen, og grunnlaget for
håløygenes rikdom
Ottars opplysninger om samenes
skattevarer
forteller svært
mye om ressursgrunnlag, næringsliv, og de økonomiske verdier
veidekulturen framskaffa. Forholdet mellom samene og de håløygske
høvdingene kommer også klart til syne:
«Men deres (håløygenes) rikdom er for det meste basert
på den skatt som samene betaler dem. Denne skatt består i dyrehuder
og fuglefjær og hvalbein og skipstau som er laget av hvalhud og selhud.
Enhver betaler etter sin stand. Den fornemste må betale femten
mårskinn og fem reinskinn og et bjørneskinn og ti ambarer
fjær og en bjørne- eller oterskinnkofte og to skipstau. Hvert av
disse skal være seksti alen langt, det ene skal være laget av
hvalhud, og det andre av selhud.»
En veide- og fangstkultur med konkrete detaljer stiger fram for oss. Det
eneste produktet som ikke uten videre
må stamme fra jakt og
fangst av sjøpattedyr, er reinskinn. Selv om Ottars opplysninger om
reinholdet er flertydige, er det likevel helt klart at der fantes tamrein (jf.
kapittel 5.1.). Reinskinnene kan
derfor like gjerne være et produkt fra tam- som fra villrein. Skattevarene
tyder på en meget allsidig utnyttelse både av havets og av
innlandets ressurser. De forteller dessuten at ressursene som ble utnytta,
også ble videreforedla av samene selv.
Ottar var utvetydig når det gjaldt grunnlaget for både sin egen,
og sine likemenns velstand. Det var den samiske ressursutnyttinga som var
grunnlaget, da rikdommen deres for det meste var basert på den skatt som
samene betalte dem.
Denne beskrivelsen av håløygenes viktigste rikdomskilde mot
slutten av 800-tallet gir et talende bilde av den samiske veide- og
fangstkulturens økonomiske potensiale på den tida. Det var da
også den som la grunnlaget for den første utførselen eller
handelen med varer fra det som i dag er Nord-Norge (Davvi-Norga), og som gjorde
noen av storbøndene i Hålogaland (Hålogalánda)
virkelig rike. Helt sentralt i denne eksporten stod de samiske skinnvarene
(Brøgger 1931: 32-38).
Erobringen av skatten fra samene, finneskatten, var selvsagt særdeles
viktig. Denne underleggelsen skjedde nok ikke med de skattlagtes egen vilje. De
faste avgiftene til norske storbønder og væreiere var nok derfor et
resultat av krig og undertrykkelse (Brøgger 1931: 38). Einar Niemi er om
mulig enda klarere. Han hevder at man på basis av sagatekstene kan kalle
mye av den norske handels- og skattevirksomheten for plyndring (Niemi 1983:
65).
Det var meget store verdier det dreide seg om. Andreas Holmsen har gjort en
beregning over hvor mye den fornemste samen, i følge Ottars opplysninger,
måtte betale i skatt. Etter kjente verdiangivelser fra om lag år
1300, tilsvarte den 12 kyr, eller 108 bismerpund (ca. 550 kg) smør eller
4 mark sølv (nærmere 860 g). Det er en ytelse som ville ha dekt
leidangsskatten av 10-12 store bondebruk i det hardeste skattlagte distriktet i
Norge (Norga) – Trøndelag (Holmsen 1977: 62).
For det tidlige vikingtidsaristokratiet i Nord-Norge, hadde altså
samenes bruk av land og vann, blant annet i Finnmark, svært stor betydning
for å sikre maktgrunnlaget. Derfor ble det viktig for det norske
rikskongedømmet å ekspandere nordover, og å legge under seg
kystleia og finneskatten.
Det har vært vanlig å regne med at
skatten
fra samene
ble et regale, eller en særrett for kongen, fra Harald Hårfagres
tid, og at den da var kombinert med eneretten til å kjøpe
samiskprodusert pelsverk. Verdien av
skattevarene
var så
høy at det er grunn til å tro at finneskatten også fikk
betydning for det økonomiske grunnlaget for den sentrale norske
statsmakta. I følge Andreas Holmsen kan det ha hatt noe å si for
Norges rike om finneskatten ble rett for kongen allerede under Harald
Hårfagre i vikingtida, eller først utpå 1000-tallet,
... for Norge var jordbruksmessig et så fattig land at det
samiske pelsverket kunne ha viktig økonomisk betydning for kongemakten,
så lenge størsteparten av det – eller iallfall en stor del
– gikk til Atlanderhavskysten framfor til Bottenviken eller gjennom
øst-karelerne ved Kvitehavet til det russiske pelsmarkedet i
Novgorod.
(Holmsen 1977: 64-65).
1.5 Hørte Finnmark og samene til det norske rikssamfunnet?
– Begrepet skatt før ca. 1300
Ett spørsmål det er relevant å stille i denne sammenheng,
er hvilken stilling de samiske skattebetalerne hadde i forhold til dem de
betalte skatten til. Ordet
skatt
(norr. skattr) ble i norsk lov ikke
brukt om nordmenns ytelser til sin konge før etter år 1300 (Holmsen
1977: 54). Deres ytelser ble kalt leidang. Før den tid hadde begrepet
skatt 3 hovedbetydninger:
Ytelser til paven som Guds stedfortreder.
Løsepenger trellen betalte til herren ved frigivelse
Avgift til den norske konge fra områder utenfor riket som ved tvang
eller overenskomst hadde godtatt hans overherredømme.
Alle disse tilfeller gjaldt ytelser nedenfra og oppover,
«... til
en som hadde makt fra en som ikke hadde det – eller ikke hadde nok makt i
forholdet dem imellom. Det gir på reint språklig grunnlag en
antydning om forholdet mellom samene og den som tok
finneskatten
av
dem» (Holmsen 1977: 57).
Norske historikere har ved enkelte anledninger brukt
norsk
skattland
om territoriet til de samene som måtte betale skatt til
den norske kongen (Brøgger 1931: 40). Begrepet skattland slik det ble
brukt på 11-1200-tallet, innebar imidlertid at det politisk, men ikke
geografisk hørte til Norge. Enten underordninga var av
føydalrettslig karakter (Orknøyene), eller det dreide seg som
fullverdige samfunnsmedlemmers direkte undersåttforhold (Island), ble
det i begge tilfeller forutsatt at skattlandet hadde offentlige organer –
fyrste og/eller folkeforsamling (ting) som på rettsgyldig vis kunne
artikulere en anerkjennelse av Norges konge (Holmsen 1977: 58).
Øvrige felleskjennetegn for skattlandene var for øvrig at de
alle var kristne, og dermed underordna erkebiskopen Nidaros. I tillegg hadde de
en befolkning som språklig og etnisk stod nordmennene nær. I
følge Andreas Holmsen er det svært vanskelig å plassere noe
samisk område innenfor slike rammer i middelalderen.
Når det i tronfølgelova av 1273 blir skilt mellom det som er
innenlands og skattlandene, blir spørsmålet da om de som utforma
denne lova, har plassert de samiske skattebetalerne innenlands og betrakta deres
land som en del av selve Norge, som det jo stod i geografisk forbindelse med
(Holmsen 1977: 58). For eldre norske historikere har det ganske
kritikkløst vært nokså vanlig å gjøre nettopp
det. Holmsen er imidlertid ikke enig i at man uten videre kan knytte det gamle
Finnmork
til Norge. En slik tankegang, som i sin konsekvens
måtte gi samer og nordmenn de samme rettigheter i kongeriket, betegner han
som absurd. Dette kommer da også til uttrykk i
Historia
Norvegia
fra omkring 1190. Der skilles det mellom
innbyggerne
og
finnene
i
Hålogaland( Historia Norvegia 1969: 20).
Dermed blir det også en fiktiv forestilling at
Norge
–
i betydninga kongeriket Norge på 1100-tallet også omfatta samenes
land. Norges faktiske eller påståtte dominans som skattekrever,
måtte likevel gjøre slike forestillinger mer nærliggende.
Grunnen til at samenes land ikke hørte med til Norge, var
finneskatten
til Norges konge. Den var nemlig en ytelse
...
som gjennom selve sin språklige betegnelse viser at samene stod utenfor
det samfunn hvor disse kongene hadde sin legale politiske makt og
funksjon.
(Holmsen 1977: 60.)
Traktaten med Novgorod av 1326 med tilhørende grenseprotokoll (NOU
1984:18, s. 648), som er den første bevarte dokumentariske kilde om
Norges forhold til samenes land, gjør det likeledes klart at
området mellom Lyngen-/Balsfjordområdet (Ivgu-/Báhccavuotna)
og Kolahalvøya (Guoládatnjárga), ikke var innlemmet som en
ordinær riksdel i noen av de to rikene. Grenseprotokollen gjaldt kort og
godt å fastsette grensene for hvor dobbeltbeskatning av samene skulle
finne sted (Holmsen 1977: 60, jf. også Larsen 1985: 1-9). Fram mot
1300-tallet stod altså samene fortsatt utenfor det norske rikssamfunnet,
men var viktige leverandører av produkter som helt og holdent bygde
på egen utnyttelse av ressursene i
Finnmork, – samenes
land.